Humaniora Volume XIII, No. 3/240 2001
SASTRA DAN PERKEMBANGAN POLITIK DI JAWA ABAD XVIII
Alex Sudewa*
* Doktor, staf pengajar Fakultas Sastra, Universitas Sanata Dharma, Yogyakarta
1. Latar Belakang dan Masalah
oetmulder (1983 : 182 ) di dalam bukunya
Kalangwan, yang membuai karena
datanya yang lengkap dan bahasanya
yang indah dan menarik, mengajak
pembacanya bertamasya menelusuri taman
keindahan sastra Jawa Kuna. Secara
tidak terasa, pembaca diajak menelusuri
dunia sastra budaya Jawa Kuna secara
menyeluruh. Di sela-sela panduan wisata
sastranya itu, sang mahaguru kerapkali menyisipkan
tantangan yang halus menggelitik
agar pembacanya tertarik kepada masalah
sejarah sastra yang belum terpecahkan.
Salah satu masalah yang dirumuskannya
ialah di antara syair-syair Jawa Kuna yang
diselamatkan bagi kita tak ada satu pun
yang dapat membanggakan seorang raja
atau pangeran sebagai penciptanya, berlainan
dengan sastra Jawa di kemudian
hari, yaitu dari periode Surakarta (akhir
abad ke-18 dan awal abad ke-19) yang dapat
menunjukkan raja-raja di antara para
penyairnya seperti Pakubuwana III dan IV
serta Mangkunegara IV.
Bagi para peminat sastra Jawa, karyakarya
sastra Jawa Baru yang dikaitkan
dengan raja, pujangga kraton, ataupun elite
kerajaan yang lain dianggap sebagai sesuatu
yang wajar, yang sudah seharusnya
terjadi di alam tradisional yang kraton sentris.
Ungkapan Zoetmulder seperti terkutip
di atas menyadarkan kita bahwa gejala kraton
sentris di dalam kegiatan sastra zaman
Surakarta merupakan suatu perkembangan
baru dalam perjalanan sejarah sastra budaya
Jawa. Apabila di alam Jawa Kuna tugas
seorang kawi adalah membangun kekuasaan
raja di bidang sastra sehingga seorang
kawi berfungsi sebagai seorang pendeta
magi sastra (Zoetmulder, 1983:196-200),
hal itu berarti bahwa di alam budaya Jawa
Kuna terpilah dua macam kekuasaan:
kekuasaan militer politik yang ada di tangan
raja, kekuasaan intelektual religius yang
ada di tangan para literati, yang disebut
kawi. Kekuasaan militer politik dalam diri
seorang raja perlu didukung kekuasaan
intelek religius dari para kawi.
Tampilnya tokoh raja atau kerabat kraton
sebagai penulis karya sastra berarti
bahwa kewibawaan para pujangga yang di
zaman Jawa Kuna bertindak sebagai pendeta
magi bahasa, yang dibutuhkan untuk
mendukung kewibawaan raja, telah didesak
bahkan direbut oleh kekuasaan militer politik
kraton. Dengan demikian, kraton telah
merupakan pemusatan kekuasaan militer
politik dan kekuasaan intelektual religius.
Sudah barang tentu perkembangan semacam
itu, selain timbulnya didorong oleh suatu
sebab yang signifikan di dalam sejarah
budaya Jawa, akan juga besar pengaruhnya
di dalam perkembangan kehidupan sosial
budaya di masa yang akan datang, Jawa
khususnya, dan Indonesia pada umumnya.
Pemusatan dua macam kekuasaan itu
dalam diri raja ? kraton ? perlu dilacak;
faktor-faktor yang menjadi pendorongnya
serta bagaimana proses terjadinya.
2. Tinjauan Kepustakaan
Dari kemajuan penelitian sastra Jawa
dua dekade terakhir ini, telah terungkap
Z
Sastra dan Perkembangan Politik di Jawa Abad XVIII
Humaniora Volume XIII, No. 3/2001 241
bahwa raja-raja yang tampil sebagai pujangga
tidaklah terbatas pada zaman Surakarta
seperti dikemukakan oleh Zoetmulder.
Dari Kraton Yogyakarta, ternyata pena Hamengku
Buwana II ketika masih berstatus
putra mahkota telah menggoreskan kepujanggaannya
dengan karyanya Serat Suryaraja
dan pena Raden Tumenggung Jayengrat,
seorang menantu raja Hamengku
Buwana I, menghasilkan Babad Kraton
yang fungsinya di dalam perjalanan sejarah
sastra Jawa tidak dapat diabaikan begitu
saja (Ricklefs, 1974:176-226). Pada zaman
sehabis Perang Dipanegara, tampak Sultan
Hamengku Buwana V, VI, dan VII membangun
kembali khazanah sastra kraton
(Girardet, 1983: 645-705; Behrend, 1993:
416-420) yang hancur, bukan saja akibat
perang yang melanda sebagian besar Jawa
Tengah, melainkan juga akibat dijarah oleh
pasukan Inggris yang menyerbu kraton
pada dekade sebelumnya (Carey, 1983:
37). Namun, banyaknya karya sastra hasil
pena raja dari zaman Surakarta ? Yogyakarta
bukanlah data yang tepat untuk melacak
proses terdesaknya kaum pujangga sehingga
pena mereka diambil alih oleh raja
dan kerabat kraton sebagai penguasa politik
dan militer karena ada faktor-faktor khusus
yang terjadi pada zaman ini.
Sejak masa-masa awal terbelahnya Kerajaan
Mataram pada tahun 1755 menjadi
Kasunanan Surakarta dan Kasultanan Yogyakarta,
para elite politik dari kedua belah
pihak mengaku sebagai keturunan sah
dinasti Kartasura ketika Kerajaan Mataram
masih utuh, belum terbelah. Usaha legitimasi
tidak dapat lagi dilakukan di bidang
militer dan politik karena bidang ini telah
berada di tangan Belanda; perebutan legitimasi
hanya dapat dilakukan di medan politik
kebudayaan. Dengan gamblang, Ricklefs
(1974:213-218) mengungkapkan bahwa
Babad Kraton digubah untuk melegitimasi
Kraton Yogyakarta sebagai ahli waris
Kraton Kartasura. Tentang pihak Surakarta,
yaitu Pakubuwana III, Wiryamartana (1990:
402-409) telah pula mengungkapkan usaha
raja ini di dalam mewariskan sastra budaya
Jawa Kuna, Arjunawiwaha tradisi Kartasura
bagi masyarakat sezamannya.
Politik kebudayaan, yang tercetus pada
masa awal terpecahnya Kraton Mataram,
mewarnai perkembangan sastra budaya
Jawa pada masa kemudian. Perkembangan
dialektik antara Kraton Surakarta dan Yogyakarta
mewarnai perjalanan sejarah sastra
budaya Jawa. Sampai masa kini pun berbagai
kehidupan budaya ? seperti gaya pakaian
tradisional, upacara, gaya keris, wayang,
tari, bahasa, bahkan makanan ? masih merasakan
jejak -jejak kompetisi budaya antara
kedua kraton itu (Soedarsono, 1985; Groenendael
1985). Dalam perkembangan dialektis
semacam itu, sudah barang tentu raja
dan kerabat kraton dari kedua belah pihak
terpacu guna memproduksi karya sastra
untuk menunjukkan kewibawaannya di bidang
kehidupan budaya.
Kedekatan kedua kraton dengan bangsa
Belanda juga merupakan sebuah faktor
penting di dalam kegiatan sastra para elite
kraton. Alat tulis seperti kertas, mistar, tinta,
tinta berwarna dan tint a emas, sampul dan
penjilidan akan tersedia dalam jumlah yang
memadai untuk keperluan tulis menulis pada
umumnya, dan khususnya bagi pengembangan
kegiatan sastra. Di samping itu,
perhatian pihak Belanda untuk penelitian
sastra dan budaya Jawa ? untuk mendukung
sistem kolonial agar makin efektif ?
bukan hanya merupakan dorongan, bahkan
merupakan fasilitator bagi kaum elite kraton
untuk meningkatkan kegiatan mereka di bidang
sastra (Behrend, 1993:427-432).
Ketiga faktor sosial yang terjadi pada
zaman Surakarta ? Yogyakarta ini mendorong
raja dan elite kraton untuk bertindak
sebagai pujangga dan pencipta seni budaya.
Pemicu, yang menyebabkan tampilnya
raja dan elite kraton untuk memanfaatkan
karya sastra guna memperlihatkan kewibawaan
dirinya, perlu dicari pada zaman sebelumnya
ialah pada zaman ketika kraton
masih utuh, ketika alat tulis menulis masih
diproduksi secara tradisional, dan ketika di
kraton belum muncul peneliti-peneliti asing
yang mendorong kegiatan sastra. Kondisi
kebudayaan semacam ini ada pada zaman
Kartasura, ketika Mataram belum terpecah.
3. Data Sastra
Sayang bahwa Kraton Kartasura sejak
berdirinya telah penuh dengan huru-hara.
Dua kali, ialah tahun 1704 dan tahun 1740,
kraton ini dilanda perang besar. Dalam kerusuhan
yang melanda kraton ini, bahkan
Alex Sudewa
242 Humaniora Volume XIII, No. 3/2001
pusaka kerajaan hilang dibawa lari oleh
Mangkurat III ketika kraton diserang oleh
pasukan Belanda. Tidaklah mengherankan
bahwa ada kelangkaan karya sastra dari
zaman ini yang dapat terwariskan sampai
kini. Para kolektor bangsa Barat seperti
Thomas Stamford Raffles, John Crawfurd,
JFC Gericke, Taco Roorda, serta Museum
Ethnografi di Delft yang mengumpulkan
koleksinya dari lingkungan elite kraton hanya
berhasil mendapatkan 150 naskah
yang berasal dari zaman sebelum Perang
Dipanegara, yang kesemuanya berasal dari
zaman sesudah tahun 1778 A.D., artinya 25
tahun setelah pembagian Kerajaan Mataram
(Ricklefs, 1974: 220-221). Hal ini berarti
bahwa pada waktu para kolektor itu
melakukan kegiatannya, sudah tidak ada
naskah-naskah dari zaman Kartasura yang
berada di tangan ahli warisnya. Ketika
koleksi naskah dari keempat kraton ahli
waris tahta Mataram (Kasunanan Surakarta,
Pura Mangkunegara, Kasultanan Yogyakarta,
dan Pura Pakualaman) dicatat dalam
katalog oleh Girardet tahun 1983, ternyata
keempat kraton itu tidak menyimpan
naskah dari zaman Kartasura.1
Mengingat perjalanan sejarah Kraton
Kartasura yang penuh konflik dan perubahan
sosial politik ekonomi, tidaklah mengherankan
apabila akhirnya beberapa buah
naskah asal Kraton Kartasura ditemukan telah
berbaur dengan naskah dari masyarakat
luar kraton. Pada koleksi naskah di Museum
Radya Pustaka, ada naskah Serat
Yusuf (nomor 261), Serat Iskandar (nomor
262), dan Ngusulbiyat (nomor 260); pada
Museum Pusat (sekarang Perpustakaan
Nasional) ada naskah Serat Menak (nomor
BG 613). Keempat naskah itu menarik,
selain karena dalam kondisi yang bagus,
juga karena bentuk tulisan yang ngetumbar
(gaya bulat) dan kompak, dengan hiasan
yang indah dengan tinta emas pada
halaman depan dan halaman belakangnya,
serta pada setiap pergantian pupuh dan
pada-nya. Bahwa keempat naskah ini
berasal dari kraton, terbukti dari disebutnya
Ratu Mas Balitar, permaisuri raja Pakubuwana
I, sebagai pemilik dan pemberi
perintah penulisan (Poerbatjaraka, 1940: 9;
Sudewa, 1995: 2). Kedua hal itu menunjukkan
bahwa keempat naskah semula naskah
penting milik kraton yang karena zaman
huru-hara jatuh ke tangan orang kebanyakan
dan berbaur dengan naskah luar kraton
sebelum akhirnya dipungut oleh para
kolektor.
Selain keempat naskah itu, masih ada
satu naskah lagi asal zaman Kartasura
yang tersimpan di Universitas Leiden, bernomor
NBS 95 berjudul Dharma Sunya
Keling. Naskah ini digoreskan pada kertas
Eropa bersampul kertas gendong dan berisi
uraian filsafat mistik Siwa-Budha dan ditulis
oleh Pangeran Dipanegara, putra Pakubuwana
I dari garwa selir, pada tahun 1716
bulan November (Pigeaud, 1986 II: 739).2
Oleh para peneliti sastra, zaman Kartasura
dianggap sebagai zaman kegelapan
yang mendahului zaman kebangkitan sas -
tra Jawa di zaman Surakarta pada pergantian
abad 18 / 19 (Pigeaud, 1967: 236;
Drewes, 1974: 199-201). Berkat kemajuan
penelitian di bidang sejarah, terutama studi
Ricklefs (1992) dan Remmelink (1990), zaman
yang oleh masyarakat Jawa masa kini
hampir dilupakan ini, berhasil dimunculkan
kembali sebagai zaman yang penuh dengan
perubahan di berbagai bidang kehidupan
masyarakat akibat campur tangan
persekutuan dagang Belanda, VOC.
4. Latar Belakang Sejarah 3
Kraton Kartasura terletak di pedalaman
Jawa Tengah dan merupakan pusat Kerajaan
Mataram yang semula berada di Plered,
dekat Yogyakarta. Meskipun terletak di
pedalaman, daerah ini masih meninggalkan
jejak kebesaran budaya Jawa Hindu yang
berupa berbagai bangunan candi, seperti
Candi Borobudur dan Prambanan. Jejak
kebesaran budaya Jawa Hindu ini pada
hakikatnya merupakan cermin keberhasilan
pemerintah kerajaan di dalam memadukan
potensi maritim Laut Jawa dan kesuburan
tanah agraris berkat adanya gunung berapi
(Hall, 1955: 46-50). Kekuatan militer politik
yang berada di tangan raja dan kerabat
kraton dapat bekerja terpadu dengan kewibawaan
religius yang ada di tangan para
pendeta dan pujangga sehingga pemerintahan
kerajaan dapat menyatupadukan potensi
dari berbagai daerah. Konsep hierarki
masyarakat menurut paham budaya Jawa
Hindu dapat menciptakan stabilitas politik
sehingga masyarakat mencapai kehidupan
Sastra dan Perkembangan Politik di Jawa Abad XVIII
Humaniora Volume XIII, No. 3/2001 243
budaya yang meninggalkan jejak -jejak kemegahan
berupa bangunan-bangunan candi.
Berbagai karya sastra Jawa Kuna dari
abad XIV di zaman Majapahit juga mencerminkan
terpadunya kegiatan dagang maritim
dengan kesuburan agraris di pedalaman
(Robson, 1981: 259-293).
Stabilitas politik, dengan latar belakang
budaya dan filsafat Jawa Hindu dengan pelapisan
masyarakat yang ketat, rupa-rupanya
mulai goyah pada akhir zaman Majapahit.
Ketika itu di masyarakat luas beredar
berbagai karya sasta, antara lain Siwaratrikalpa
(Teeuw, dkk., 1969) dan Nitisastra
(Poerbatjaraka, 1933) yang mengajarkan
bahwa nilai seorang individu terletak pada
pengetahuan yang dimilikinya, dan perbuatan
dalam hidupnya.
Kesadaran kemandirian individu di tengah
alam kehidupan budaya Jawa Hindu
ini akan semakin tersebar dan dihayati masyarakat
dengan kedatangan agama Islam
dalam bentuk aliran tasawuf. Dengan kesadaran
akan kemandirian individu ini, dalam
diri para elite cendekiawan dan rohaniwan
tumbuh keyakinannya untuk mencetuskan
pendapat dan ajaran hidup yang mandiri;
sedang dalam diri para elite penguasa timbul
kesadaran untuk memimpin secara
mandiri sesuai dengan kebutuhan pengikutnya.
Dengan semangat semacam itu timbullah
di Jawa ? dan juga di seluruh Nusantara
pada umumnya ? selain kebhinekaan
di bidang penghayatan agama, juga kebhinekaan
dalam kepemimpinan lokal. Timbullah
negara-negara Islam yang masingmasing
berbeda dalam penghayatan agamanya
(de Graaf dan Pigeaud, 1983;
1986).
Rupa-rupanya para pembangun dinasti
Mataram yang memusatkan kekuasaannya
di daerah pedalaman Jawa Tengah ? daerah
yang penuh dengan puing-puing tempat
suci Jawa Hindu dan kemungkinan masih
hidup pertapaan-pertapaan yang berpengaruh
? berjuang keras untuk menghidupkan
lagi politik perpaduan kekuasaan maritim
dan potensi kesuburan pedalaman. Karena
bidang kehidupan budaya tidak lagi memberikan
peluang untuk membangun persatuan
dan perpaduan itu, perjuangan itu
disandarkan pada kekuatan politik militer.
Raja pertama dinasti Mataram ini menggelari
dirinya Senapati ing Ngalaga (pemimpin
di medan laga) sebagai cerminan bahwa
politik kerajaan akan berlandaskan ekspansi
militer; selama pemerintahannya, raja ini
benar-benar melaksanakan cita-citanya dengan
rangkaian penaklukannya ke arah
pantai utara. Politik penaklukan yang sama,
untuk memadukan kekuatan dagang dan
pertanian, juga dilakukan oleh keturunannya,
Sultan Agung, dengan ekspedisinya ke
pantai utara yang lebih menyeluruh karena
ancaman dominasi asing, ialah persekutuan
dagang Belanda, VOC. Raja yang paling
berwibawa dari dinasti Mataram ini ruparupanya
menyadari bahwa persatuan tidak
mungkin dicapai hanya dengan kekuatan
militer belaka. Selain gelar Senapati ing
Ngalaga, ia juga menggelari dirinya Ngabdul
Rahman (hamba Sang Maha Penyayang)
dan Anyakrakusuma (pusat para pemimpin
masyarakat) sebagai pertanda bahwa
ia juga hendak bergerak di bidang spiritual.
Selain ekspansi militer, Sultan Agung
juga melakukan tindakan di bidang budaya
dengan memberlakukan Tarikh Jawa yang
merupakan gabungan antara Tarikh Islam
dan Tarikh Saka, serta mendirikan musoleum
bagi dirinya dan raja-raja keturunannya
yang merupakan perpaduan gaya Islam
?Jawa Hindu.
Aksi militer yang dilakukan Sultan
Agung untuk mempersatukan Pulau Jawa
ternyata memberikan beban yang amat berat
bagi ahli warisnya. Guna menjaga keutuhan
kerajaan, Amangkurat I, putra Sultan
Agung yang menggantikannya, bertindak
sangat kejam. Pembunuhan yang dilakukan
terhadap para santri secara besar-besaran
mengundang permusuhan dengan Trunajaya,
seorang bangsawan asal Madura. Pada
dasarnya, para elite penguasa di Madura
dijiwai semangat ingin bebas dari campur
tangan Mataram. Dengan bantuan orang
suci dari Tembayat, dan bersekongkol dengan
putra mahkota yang bercita-cita mempersatukan
kembali kerajaan yang terpecah
belah oleh kekejaman ayahnya, Trunajaya
berhasil menguasai daerah pantai dan Jawa
Timur serta bermarkas di Kediri. Tahun
1677 Trunajaya menyerang istana Plered,
raja melarikan diri ke arah barat; karena
penderitaannya yang berat, ia meninggal
dan dimakamkan di Tegalwangi, dekat kota
Pantai Tegal.
Alex Sudewa
244 Humaniora Volume XIII, No. 3/2001
Rupa-rupanya Amangkurat I ini sadar
bahwa kelompok -kelompok agama merupakan
rintangan untuk mempersatukan kerajaan.
Ia menggelari diri Sayidin Panatagama,
pemimpin iman, pengatur kehidupan
agama, sebagai cetusan cita-citanya hendak
mengatur kehidupan beragama.4 Setelah
kematian raja di Tegalwangi, putra mahkota
menobatkan diri sebagai raja dengan
gelar Sayidin Panatagama juga, yang mencerminkan
cita-citanya mempersatukan kelompok-
kelompok agama meskipun dalam
kenyataannya ia adalah raja yang tersingkir
dari kratonnya. Musuhnya yang paling
utama adalah bekas sahabat sekongkolnya,
Trunajaya, yang juga menobatkan dirinya
menjadi raja dengan kratonnya di Kediri dengan
memakai gelar Panembahan. Amangkurat
II menghubungi VOC dan dengan
bantuan Belanda Kraton Kediri dihancurkan.
Sebelum eksekusi, Trunajaya mohon
kepada raja untuk memindahkan kratonnya
ke Majapahit agar dengan demikian kraton
tidak lagi berhubungan dengan para kafir
Belanda. Permohonan dari seorang bangsawan
pemberontak lewat surat kepada
rajanya semacam itu mencerminkan bahwa
di kalangan elite penguasa Jawa berkembang
hasrat dan cita-cita agar raja benarbenar
berperan sebagai Sayidin Panatagama
yang bebas dari campur tangan kafir.
Saran Trunajaya itu tidak mendapat tanggapan
dari raja. Sebuah kraton baru dibangun
di Kartasura dan persahabatan raja
dengan Belanda semakin akrab.
Politik raja, dengan demikian, bukan saja
berbalikan dengan politik Sultan Agung
yang berjuang keras mengusir VOC dari
Pulau Jawa, tetapi juga bertentangan dengan
kesadaran politik yang diwariskan
turun-temurun di kalangan penguasa, ialah
memadukan potensi dagang maritim dengan
potensi kesuburan tanah agraris.
Gelar raja, Sayidin Panatagama, pada hakikatnya
merupakan janji raja hendak membangun
kembali persatuan di dalam kebhinekaan
kehidupan agama dengan mengusir
kaum kafir Belanda. Usul agar kraton dipindahkan
ke Majapahit mencerminkan bahwa
sinkretisme Islam-Jawa Hindu bukanlah
masalah dalam kebhinekaan kehidupan
agama.
Keakraban raja dengan VOC mengundang
kritik tajam di kalangan para bangsawan.
Penulis babad bahkan melukiskan raja
ini bertingkah sebagai seorang jenderal Belanda,
kadya gurnadur angejawi. Kubu anti-
VOC berhasil membujuk raja agar bersekutu
dengan pemberontak bekas budak asal
Bali, Surapati, untuk melawan Belanda.
Pemberontak ini berhasil membentuk laskar
melawan Belanda, kemudian melarikan diri
dari Batavia ke arah timur. Raja Amangkurat
II bermaksud melindunginya. Batavia
mengirimkan Kapten Tack, yang dahulu
berhasil meringkus Trunajaya, ke Kraton
Kartasura, untuk mengatasi keadaan dan
menagih janji raja. Kedatangan Tack membuat
raja terjepit di antara VOC dan para
bangsawan anti-VOC. Pasukan Surapati
dengan dibantu para bangsawan Jawa
berhasil menghancurkan benteng VOC di
Kartasura dan membunuh Tack.
Bagi diri raja keadaan ini sangat tidak
mengenakkan mengingat kraton dan tahtanya
dibangun oleh VOC. Para bangsawan
terpecah belah dan sementara itu kewibawaan
Surapati di Jawa Timur makin meluas
sehingga putra mahkota menjalin kerja
sama dengan pemberontak. Ketika pada
tahun 1704 raja wafat, putra mahkota naik
tahta bergelar. Susuhunan Amangkurat
Senapati ing Ngalaga, Ngabdurrahman,
Sayidin Panatagama.
Puger, paman putra mahkota dalam kubu
politik pro-VOC, keluar dari kraton datang
kepada VOC untuk minta dinobatkan
sebagai raja, dengan imbalan akan memberi
konsesi atas wilayah pantai utara kepada
VOC. Raja ini mengambil nama Pakubuwana,
dengan gelar sama Senapati ing Ngalaga,
Ngabdurrahman, Sayidin Panatagama.
Madura yang mencemaskan pengaruh
Surapati di Jawa Timur bergabung dengan
VOC dan Pakubuwana; ketiga kubu menyerang
Kraton Kartasura, Amangkurat III
lari bergabung dengan Surapati dengan
membawa pusaka tanda kebesaran Kerajaan
Mataram. Setelah Surapati terbunuh,
Amangkurat III menyodorkan perdamaian
kepada VOC untuk berunding, tetapi
ditangkap dan dibuang ke Srilangka.
Morat-maritnya keuangan VOC membuat
Belanda dengan keras menekan Pakubuwana
memenuhi janji-janjinya untuk
membayar ongkos perang. Hal ini membuat
raja menjalankan politik ekonomi yang ketat
terhadap rakyatnya. Kerja paksa menyeSastra
dan Perkembangan Politik di Jawa Abad XVIII
Humaniora Volume XIII, No. 3/2001 245
babkan ketidakpuasan di kalangan rakyat;
terjadi migrasi besar-besaran meninggalkan
kraton ke daerah pantai. Para bangsawan
dan pejabat daerah menjadi anti-raja.
Kedudukan raja menjadi goyah terlebih dilihat
dari dunia tradisi. Kraton didirikan oleh
VOC, sementara pusaka kerajaan dibawa
lari oleh Amangkurat III. Berbagai usaha
dilakukan oleh raja Pakubuwana I ini untuk
memperkuat diri di bidang spiritual tradisional
dengan hasil yang kurang memuaskan.
Timbul berbagai gerakan pengacau keamanan
pada berbagai lapisan sosial, baik
yang didorong oleh putra-putra raja sendiri
maupun yang dipimpin oleh rakyat kebanyakan.
Algojo dan hukuman yang kejam
tampaknya tidak juga dapat meredam ketidakpuasan
di kalangan rakyat.
Ketika raja wafat, putra mahkota menggantikannya
dengan gelar Susuhunan
Amangkurat Senapati ing Ngalaga, Ngab -
durrahman, Sayidin Panatagama; pemberontakan
meletus di berbagai daerah. Campur
tangan Belanda juga tidak berhasil
menenangkan kerajaan. Tahun 1726, raja
wafat diracun orang. Putra mahkota yang
baru berusia 16 tahun diangkat sebagai raja
bergelar Pakubuwana Senapati ing Ngalaga
Ngabdurrahman Sayidin Panatagama
dan berada di bawah pengaruh kuasa
ibunya, Ratu Amangkurat. Kraton dan VOC
semakin erat, sistem kolonial berjalan secara
efektif. Keadaan ini menyebabkan raja
semakin ditinggalkan oleh para bangsawan.
Laskar pemberontak Cina yang terdiri
dari para pengusaha dan pedagang dari
Batavia yang menjalar ke timur akan dimanfaatkan
oleh raja untuk membebaskan diri
dari tekanan VOC. Namun, sikap raja yang
tidak tegas dalam melawan Belanda menyebabkan
para bangsawan bersatu dan
bersekutu dengan pemberontak Cina dengan
mengangkat cucu Amangkurat II
menjadi raja yang terkenal sebagai Sunan
Kuning. Persekutuan ini berhasil menghancurkan
Kraton Kartasura sehingga Pakubuwana
II lari menemui Belanda dengan janji
hendak menyerahkan seluruh pantai utara
Jawa asal tahtanya dapat kembali. Dengan
bekerja sama dengan Madura, Belanda
dapat memadamkan pemberontakan Sunan
Kuning dan metahtakan kembali Pakubuwana
II dengan istananya yang baru, Surakarta.
Pertentangan kepentingan politik di antara
kelompok -kelompok bangsawan yang
dilatarbelakangi kebhinekaan kehidupan
budaya, akhirnya, menyeret seluruh kerajaan
jatuh ke tangan Belanda. Kraton tidak
berhasil mempersatukan kehidupan budaya
Jawa karena kesakralan kraton luntur.
Kraton Plered telah dihancurkan oleh Trunajaya,
Kraton Kartasura dibangun oleh
VOC, dan kemudian diserbu oleh VOC juga.
Bukanlah tanpa alasan ketika Amangkurat
III lari dari kraton, ia membawa pusaka
kerajaan; pusaka inilah satu-satunya
simbol pemersatu kerajaan yang belum ternoda.
Alasan kewibawaan tahta mendorong
Pakubuwana I berusaha keras mencari pusaka
yang hilang itu. Ketika pencarian
pusaka itu mengalami jalan buntu, maka
raja ini berusaha memperkuat wibawa
spiritualnya dengan cara yang lain.
5. Karya Sastra dalam Tinjauan Sosial
Budaya
Raja Pakubuwana I memang dihadapkan
pada krisis kewibawaan, bukan saja di
bidang militer politik dan ekonomi, tetapi
terlebih di bidang spiritual tradisional. Maka
dari itu, raja berusaha keras untuk memulihkan
kewibawaan kratonnya di bidang
spiritual.
Dalam pandangan Jawa, Kraton Kartasura
telah kehilangan keramatnya, bukan
saja karena kraton dibangun oleh Belanda,
melainkan terlebih karena kraton memberikan
peluang hubungan dengan Belanda
berkembang dengan intim. Sejak pemberontakan
Trunajaya, rupa-rupanya masyarakat
telah merasa bahwa daerah bekas
kemegahan budaya Hindu-Budha itu tidak
cocok lagi untuk menghindarkan urusan
kerajaan dari campur tangan asing. Surat
Trunajaya, yang menyarankan agar
Amangkurat II mendirikan kraton di Majapahit,
mencerminkan pendapat masyarakat
umum itu. Sudah barang tentu Pakubuwana
I juga merasakan kegoyahan Kraton Kartasura
dalam pandangan tradisional Jawa.
Raja ingin memindahkan kratonnya ke
Mataram kembali, yang sudah pasti VOC
tidak akan menyetujuinya. Pada tanggal 21
Mei 1709, 6 hari setelah upacara Garebeg
Mulud tahun 1633, raja pergi berziarah ke
tempat keramat di Pantai Selatan, ke
Alex Sudewa
246 Humaniora Volume XIII, No. 3/2001
Pemancingan dan Gua Langse; sepulang
dari peziarahan ini, raja menerima saran
VOC untuk tidak memindahkan istananya.
Hubungan sakral dengan Mataram dicukupkan
dengan mendirikan pesanggrahan,
dan memindahkan masjid Kraton Plered ke
daerah baru lebih ke arah timur yang diberi
nama Kartawinata (Ricklefs, 1993: 159).
Mencari kembali pusaka yang hilang
dibawa Amangkurat III ketika lari dari kraton
dan bergabung dengan Surapati juga
merupakan perjuangan Pakubuwana I untuk
membangun kembali kesakralan istananya.
Tanggal 20 Januari 1709, VOC menyerahkan
sebuah peti yang dirampas dari
Amangkurat III yang mungkin berisi pusaka
kerajaan. Peti ini dibuka secara ritual di
hadapan para bangsawan. Ternyata sebagian
besar palsu, kecuali sebuah gong, dua
buah terompet, dan 6 bilah tombak (Ricklefs,
1993: 153). Raja tetap minta kepada
VOC agar regalia kerajaan dipulangkan ke
Mataram. Pada Mei 1710, VOC menyerahkan
sebuah peti yang disegel dan setelah
dibuka ternyata berisi keris sebanyak 33
bilah dan 6 bilah tombak; hanya sebilah
keris yang dianggap sebagai pusaka (Ricklefs,
1993: 158). Usaha mencari kembali
pusaka yang hilang merupakan pekerjaan
yang sulit, orang Belanda tidak paham
sama sekali, sedang di pihak kraton hanya
sedikit orang yang mampu mengetahui
keaslian pusaka. Pada waktu pelantikan gubernur
jendral A. van Riebeeck tahun 1709,
utusan dari Kartasura menyerahkan daftar
pusaka yang diperkirakan dibawa oleh
Amangkurat III ke Srilangka. Usaha mencari
pusaka tidak berjalan lancar, dan rupanya
hal ini menjadi ganjalan di hati raja. Ketika
putra raja, Pangeran Saloring Pasar, tahun
1714 lari keluar istana dan minta perlindungan
Belanda, raja minta agar pangeran
ini tidak dibuang ke Srilangka karena
dikhawatirkan di sana ia menemukan pusaka
Kraton Mataram (Ricklefs, 1993: 163).
Usaha membangun kekuatan sakral,
yang tidak biasa dalam tradisi Jawa dilakukan
oleh raja pada tahun 1715. Pada Februari
tahun itu, raja sakit keras, tetapi sembuh
kembali. Pada Maret diumumkan secara
resmi bahwa putra raja, Pangeran
Mangkunegara, diangkat menjadi putra
mahkota. Pada bulan September, di tengah
bulan Ramadhan, raja mencukur rambutnya
disertai upacara. Tembakan salvo meriam
Gunturgeni dilepaskan tiga kali dan seluruh
rakyat kerajaan ikut bercukur rambut. Upacara
bercukur ini diulang lagi pada Februari
1716. Barangkali upacara cukur ini mendahului
kebiasaan raja memakai kopiah. Bersamaan
dengan upacara cukur yang kedua
ini, pohon beringin di tengah alun-alun diganti
(Ricklefs, 1993: 164). Di tengah kesibukan
menjalankan upacara sakral ritual
itu, Ratu Mas Balitar, permaisuri raja pada
Juli 1715 menyuruh membangun sebuah
karya sastra yang bersumber dari khazanah
sastra Melayu, ialah Serat Menak (Poerbatjaraka,
1940: 9).
Kegiatan sang permaisuri rupanya luput
dari pengamatan Belanda; kegiatan ini tidak
terdapat dalam catatan VOC. Jejak kegiatan
Ratu berupa naskah yang dikoleksi oleh
Koninklijk Bataviaasch Genootschap dibeli
tahun 1924 dan diberi nomor BG 613. Naskah
menggunakan dalancang Jawi ukuran
24 x 35 cm tebalnya 1.188 halaman. Kondisi
naskah sampai saat ini masih bagus,
dengan kolophon awal dan akhir dihias sangat
indah. Pada kolophon itu ada keterangan
bahwa pengerjaan dimulai pada hari
Jumat tanggal 17 bulan Rajab tahun Dal
dan selesai pada hari Kamis tanggal 1
bulan Dzulhijah, masih dalam tahun Dal, artinya
dalam waktu 4 setengah bulan karya
yang tebalnya lebih dari 1.000 halaman itu
selesai dikerjakan. Hal yang tidak mungkin,
bahkan untuk menyalin pun waktu sesingkat
itu tidak mencukupi. Kedua tanggal itu
tampaknya dicantumkan dengan pertimbangan
lain, untuk memberikan kesan bahwa
tahun Dal 1639 kraton sibuk dengan
kegiatan spiritual.
Bagaimana proses pengerjaan yang sebenarnya,
barangkali terletak pada data
tentang pegawai yang diberi tugas oleh
permaisuri. Kalimat terakhir naskah BG 613
ialah kang anurat Carik Narawita, ingkang
mantu Ki Carik Waladana. Tepatlah terjemahan
yang diusulkan Brakel dalam dalil
disertasinya, kata mantu bukanlah berarti
?putra menantu? melainkan ?membantu?, sehingga
terjemahan yang diusulkan Brakel
adalah ?yang menulis Carik Narawita,
dengan dibantu Carik Waladana? (Brakel,
1975; Ricklefs, 1993: 347). Terjemahan ini
lebih mendekati maksud naskah. Sayang
bahwa Brakel tidak terbiasa dengan susunSastra
dan Perkembangan Politik di Jawa Abad XVIII
Humaniora Volume XIII, No. 3/2001 247
an sintaksis Jawa yang ada dalam kalimat
itu. Kalimat itu sebaiknya diterjemahkan:
?yang menulis Carik Narawita, yang menjadi
pembantu Carik Waladana?. Struktur kerja
sama semacam ini barangkali dapat menjelaskan
proses penulisan Serat Menak
yang dikerjakan dalam waktu yang amat
singkat. Carik Waladana ini pada tahun
1710 ? dalam catatan Belanda disebutkan
namanya Nalladana, berkedudukan sebagai
seorang juru bahasa kraton - membuat
kesalahan surat menyurat antara kraton
dan VOC karena kebanyakan minuman
keras. Akibatnya, ia dipecat dari pekerjaan
sebagai juru bahasa. Keahlian sebagai seorang
penulis, yang menguasai berbagai
bahasa asing, tentu amat langka pada
zaman itu. Kemungkinan sejak dipecat sebagai
juru bahasa resmi di kraton untuk
urusan politik, permaisuri memanfaatkan
keahlian cendekiawan yang namanya telah
tercemar ini untuk kepentingan lain, ialah
mengerjakan Serat Menak dari babonnya
Hikayat Amir Hamzah dalam bahasa Melayu.
Bagi seorang juru bahasa kraton yang
berpengalaman sudah barang tentu Ki Carik
Waladana ini di dalam menerjemahkan
sebuah karya sastra tidak mengalami kesukaran
yang berarti. Tampak wajar juga apabila
Serat Menak setebal 1.188 halaman ini
hasil terjemahan seorang cendekiawan
kraton, seorang peminum, yang dilindungi
dan disponsori permaisuri, berlangsung dari
tahun 1710 sampai tahun 1715. Nama carik
Narawita baru ditampilkan kemudian, kemungkinan
hanyalah sebagai pendamping
cendekiawan yang namanya telah cacad
lima tahun yang lalu, bersopan santun sebagai
pembantunya, yang sebenarnya berlaku
sebagai pembuat karya terjemahan itu.
Pekerjaan alih bahasa mantan juru bahasa
resmi Kraton Kartasura ini sudah barang
tentu berdasarkan suatu strategi budaya
yang terencana. Pada halaman pertama
naskah, dicantumkan surat Al-Fatikhah
yang ditulis dengan huruf Jawa (Poerbatjaraka,
1940: 30). Dengan cara itu ditegaskan
bahwa karya sastra yang digarapnya bersifat
Islam meskipun konteks budaya Jawa
tidak diabaikan. Sayang bahwa halaman
pertama yang masih dibaca oleh Poerbatjaraka
tahun 1940 kini telah hilang. Di dalam
teks selanjutnya, kata Allah hampir tidak
pernah dipakai; pengertian Tuhan dirumuskan
dalam bahasa Jawa; Yang Sukma,
Yang Agung, Pangeran, Yang Kang Wasesa,
atau kata Yang saja.
Penonjolan budaya Jawa sudah tampak
jelas pada lima bait yang pertama sebagai
berikut:.
Ingsun amimityamuji, Aku mulai dengan
memuji
anebut namaning
Suksma,
menyebut nama
Suksma
kang murah ing
dunya reke,
yang murah di
dunia
ingkang asih ing
aherat,
yang pengasih di
akhirat
langgeng maha
balaba,
selalu bersifat
murah
angganjar ing kawlas
ayun,
memberi rezeki
orang miskin
angapura ing
dodosan.
memaafkan orang
berdosa.
Sasampuning muji
Yang Widi,
Setelah memuji
Yang Widi
amuji Nabi
Muhammad,
lalu memuji Nabi
Muhammad
kalawan
kulawargane,
dengan
kerabatnya
kang sinucekaken
ika,
yang disucikan
kang sinung
kanugrahan,
dan diberi
anugerah
lan sakathahe kang
anut,
dan segala
pengikut
mring sira Nabi
Muhammad.
kepada Nabi
Muhammad.
Sampuning
mangkana singgih,
Setelah demikian
sakathahe kang
amaca,
maka semua yang
membaca
miwah kang miyarsa
reke,
dan yang
mendengar
dipunsami angapura, hendaknya
memberi maaf
sastra bangga tur
kithal,
atas sastra yang
kaku dan tidak
enak
nanging paksa
milyangapus,
meskipun
memaksa diri ikut
menulis
anembangaken
carita.
melagukan
ceritera.
Duk kala wiwit tinulis, Ketika mulai
menulis
Alex Sudewa
248 Humaniora Volume XIII, No. 3/2001
anuju dina Jumahat, pada hari Jumat
ping pitu welas
tanggale,
tanggal tujuhbelas
sasi Rajab tahun
Edal,
bulan Rajab tahun
Dal
Marakeh mangsa
Kasa,
Marakeh masa
Kasa
lenging welut rasa
purun,
lubang belut
merasa berani
sangkalane duk
ingetang.
itulah bilangan
sangkala.
Anenggih kitab puniki, Adapun kitab ini
kang yasa Kangjeng
Ratu Mas,
adalah hasil karya
Kangjeng Ratu
Mas
Balitar ing kakasihe, Balitar. Itulah
gelarnya
kang grewa Kangjeng
Susunan,
ia isteri Kangjeng
Susunan
Ratu Pakubuwana, Ratu Paku
Buwana.
carita Menak ingapus, Ceritera Menak ini
ditulis
atembang
Asmaradana.
dengan tembang
Asmaradana.
Kolophon akhir memberitakan tanggal
dan para penulisnya,
Titi tamat kala
sampun sinurat
Telah sudah
ditulis
ing dinten Kemis sasi
Dulhijah
pada hari Kamis
bulan Dulhijah
ing tanggal pisan ing
tahun Edal,
tanggal satu,
tahun Dal
ing wayah enjing ing
mangsa kalima,
di waktu pagi,
masa yang ke
lima
ing wuku warigalit, wuku Warigalit.
kang anurat Ki Carik
Narawita,
Adapun yang
menulis Carik
Narawita
ingkang mantu Ki
Carik Waladana.
yang membantu
Carik Waladana
Kata-kata yang dipakai untuk Tuhan dan
Nabi dengan segala sifatnya jelas-jelas diusahakan
agar pengertian dari kepercayaan
Islam mengandung nuansa Jawa.
Nuansa Jawa ini akan lebih dipertegas dengan
pemaparan tentang waktu meskipun
aneh bahwa hari pasaran tidak dipaparkan.
Di samping nuansa Jawa, nuansa Melayu
tampak sengaja diberi tempat dalam
karya terjemahan ini. Kata-kata dari bahasa
Melayu dipakai dalam teks:
1.38 : wonten malige satunggal
2.41 : tumpesen denemu
4.30 : nyata rika ingkang angambil
4.41 : kecapira wong menak
4.85 : angalap dhaon pisang
6.22 : tumulya Ambyah dipunberi
6.49 : hantu apa sira anglinggihi arta
6.73 : sasampune Islam sami asowara
7.6 : sasampune baresih
7.13 : medal dhumateng ing jawi
7.29 : lampahe saparti angin
8.40 : pasthi mati sira Ambyah ing
deneku
Bahkan dipakai juga kutipan dari bahasa
Parsi:
76.18 : ??. sampuning kabonda
ngidung Raja Kajun,
pan asanget sukanira,
angidung cara Parasi //
76.19 : mitang lekar dhangdhangija,
jahan solepan tegese puniki,
karatone donya iku,
datan luwih Suleman,
Kursining ejin Suleman kang alungguh //
Jalan cerita Serat Menak BG 613 itu sejajar
dengan jalan cerita Hikayat Amir Hamzah
yang diringkas oleh Van Ronkel dalam
disertasinya (1895). Kata-kata Melayu yang
dipakai kembali di dalam terjemahan, selain
memperkuat bahwa induknya adalah Hikayat
Amir Hamzah dalam bahasa Melayu,
memperlihatkan juga strategi budaya penerjemah.
Tampak bahwa dalam diri penerjemah
terkandung maksud agar cakrawala
pengetahuan para pembaca diperluas.
Kutipan kalimat dari bahasa Parsi lebih
memperkuat sikap penerjemah itu.
Strategi budaya yang terungkap di dalam
kegiatan terjemahan ini merupakan
strategi budaya kraton yang dijalankan oleh
permaisuri. Apabila kegiatan sastra ini
diletakkan dalam konteks kegiatan-kegiatan
budaya yang lain yang dilakukan oleh raja,
ialah mencari kembali pusaka kerajaan
yang hilang, berziarah ke tempat-tempat
keramat di Mataram, disertai pembuatan
pesanggrahan dan pemindahan masjid PleSastra
dan Perkembangan Politik di Jawa Abad XVIII
Humaniora Volume XIII, No. 3/2001 249
red, upacara pencukuran rambut dan pemakaian
kopiah, maka tampak jelas bahwa
kraton berusaha mencari perpaduan antara
budaya luar yang sedang masuk ? Melayu,
yang tersebar di sebagian Nusantara ? dengan
Islam dan Jawa-Hindu-Budha. Katakata
Belanda, yang sudah pasti dikenal
cukup luas oleh para cendekiawan bahasa
tingkat istana, sengaja tidak dimasukkan
dalam karya terjemahan ini. Ini berarti kraton
hendak menunjukkan kubu-kubu politik
yang anti-kraton bahwa dirinya tidak akan
melibatkan Belanda di dalam kehidupan
budayanya.
6. Kesimpulan
Raja Pakubuwana I tidak bertindak sebagai
seorang pujangga seperti para ahli
warisnya di kemudian hari. Namun, pihak
kraton telah mulai berusaha untuk memanfaatkan
karya sastra bagi kepentingan strategi
budaya mereka. Permaisuri raja tampil
untuk menunjukkan bahwa kraton masih
berwibawa di bidang spiritual, dengan memadukan
budaya Nusantara dengan budaya
Jawa tradisional. Gerak budaya kraton
semacam ini menjadi pegangan Pakubuwana
I yang menggelari dirinya bukan hanya
Senapati ing Ngalaga (perwira di medan
perang), melainkan juga Sayidin Panataga
(bangsawan iman, pengatur hidup
keagamaan). Barangkali Pakubuwana belum
merumuskan secara jelas dan tegas
apa yang menjadi tugasnya sebagai Panatagama
itu. Ahli warisnya di kemudian hari,
raja Pakubuwana IV (1780-1820), merumuskan
tugasnya dalam Serat Wulang
Reh,
ngrumpaka basa kang kalantur,
tutur kang katula-tula,
tinalaten rinuruh kalawan ririh,
mrih padhanging sasmita
(mengumpulkan ajaran yang tersesat,
tradisi yang diabaikan,
itu semua akan ditelusuri dengan cermat,
agar maknanya menjadi jelas)
(Darusuprapta, 1982: 65)
Di kemudian hari lagi, Mangkunegara IV
(1853-1881), dalam karyanya Serat Wedhatama,
merumuskan bahwa kewajibannya
adalah
mrih kretarta pakartining ngelmu luhung,
kang tumrap neng tanah Jawa,
agama ageming aji,
(agar berkembang pelaksanaan ilmu luhur,
yang diterapkan di dalam budaya
Jawa, sehingga menjadi tradisi pegangan
para raja)
(Robson 1990: 20)
Dari para ahli warisnya itu, jelas bahwa
gelar Panatagama akan berkembang menjadi
pengatur strategi kehidupan agama.
Meskipun Pakubuwana I sebagai pemakai
gelar yang pertama belum merumuskan tugasnya,
kegiatannya dalam kehidupan budaya
telah mengarah ke arah pengertian
itu. Jelas -jelas bahwa raja dan kraton telah
mengambil alih tugas intelektual spiritual
yang di alam budaya Jawa Hindu berada di
tangan kaum pendeta dengan tugas memperkuat
raja dengan magi sastranya. Ruparupanya
kedudukan Panatagama ini terpaksa
direbut oleh raja sebab sejak akhir zaman
Majapahit di Jawa berkembang sektesekte
tasawuf yang saling bertentangan.
Tampaknya sekte-sekte ini mempunyai pengaruh
bagi timbulnya kubu-kubu politik
dan makin lama makin mengancam persatuan
kerajaan. Pangeran Dipanegara, putra
Pakubuwana I dari garwa pangrembe, yang
memberontaki ayahnya dan juga penulis
naskah Dharma Sunya Keling, adalah suatu
kasus yang jelas seorang pemimpin sekte
tasawuf yang sekaligus memimpin kubu
politik.
Catatan:
1. Di Kraton Surakarta dan Kraton Yogyakarta,
Florida (1993) dan Lindsay (1994)
juga tidak mendapatkan naskah dari
zaman Kartasura.
2. Pangeran Dipanegara, putra Pakubuwana
I, membuat masalah karena mengumpulkan
orang-orang Bali di kediamannya,
dimaafkan oleh raja tahun 1714.
Di dalam naskah Serat Dharma Sunya
Keling yang disalinnya tahun 1716 dia
menyatakan diri keturunan dari bangsawan
Tuban, bernama Bima Cili. Ricklefs
menyangsikan asal Tuban itu sebab
Alex Sudewa
250 Humaniora Volume XIII, No. 3/2001
Bima Cili adalah bangsawan Blambangan.
Dia membawa laskar dengan senjata
api dan memberontak dengan
harapan hendak mengusir Belanda. Pengikutnya
mengangkat Dipanegara sebagai
raja bergelar Panembahan Erucakra.
Di dalam Ramalan Jayabaya gelar
ini adalah gelar untuk Ratu Adil
(Ricklefs, 1993: 179-180). Pangeran ini
sadar bahwa pada zaman itu berbagai
macam gerakan harus disentralisasi dari
berbagai kubu kepercayaan dan politik
(Islam, Jawa Hindu, Bali, dan gerakan
ratu adil) dibentuk untuk mengusir
Belanda.
3. Perunutan sejarah ini diambil dari Ricklefs
(1993); penyimpangan dan tambahan
diberi rujukan. Kesalahan dalam perunutan
adalah tanggung jawab penulis.
4. Gelar Sayidin Panatagama diambil Ricklefs
dari Babad Sangkala yang ditulis di
kemudian hari. Penulis babad menambahkan
gelar itu pada setiap raja Jawa.
Dari catatan Belanda yang dikumpulkan
oleh de Graaf (1953) ternyata gelar
Sayidin Panatagama dipakai pertama
kali oleh Pakubuwana I. Seorang Belanda
anggota komite untuk urusan pribumi
bernama Hendrik van der Horst tahun
1710 menulis gelar raja: Soesoehoenan
Pacoeboewana Senepatty Ingalaga Abdoel
Rachman Salidin Panatagama.
Raja-raja Jawa sebelumnya tidak memakai
gelar itu.
5. Periksa catat an 4.
DAFTAR PUSTAKA
Behrend, T.E. 1990. Katalog Induk Naskahnaskah
Nusantara. Jilid I. Museum
Sono Budoyo Yogyakarta. Jakarta:
Djambatan
???. 1993. Manuscript Production in
Nineteenth-Century Java, Codicology
and the Writing of Javanese Literary
History. Bijdragen tot de Taal-,
Land- en Volkenkunde 149.
Brakel, Lode Frank (ed.). 1975. The Hikayat
Muhammad Hanafiyyah: A medieval
Muslim Malay romance. ?s-Gravenhage:
H.L. Smits.
Carey, Peter. 1986. Asal-usul Perang Jawa:
Pemberontakan Sepoy dan Luk isan
Raden Saleh. Jakarta: Pustaka Azet.
Darusuprapta. 1982. Serat Wulang Reh
Anggitan Dalem Sri Pakubuwana IV.
CV. Surabaya: Citra Jaya.
de Graaf. 1953. Titels en Namen van Javaanse
Vorsten en Groten uit de 16e
and 17e Eeuw. Bijdragen Taal-,
Land-, en Volkenkunde 109.
???. .1986. Puncak Kekuasaan Mataram.
Politik Ekspansi Sultan Agung.
Jakarta: Grafiti Pers.
???. 1987a. Runtuhnya Istana Mataram.
Jakarta: Grafiti Pers.
???. 1987b. Disintegrasi Mataram di Bawah
Mangkurat I. Jakarta: Grafiti
Pers.
de Graaf H.J. dan Pigeaud Th.G.Th. 1982.
Chinese Muslims in Java in the 15th
and 16th Centuries. Monash Paper
on Southeast Asia no. 12.
???. 1986. Kerajaan-kerajaan Islam di
Jawa. Peralihan dari Majapahit ke
Mataram. Jakarta: Grafiti Pers.
Drewes, G.W.J. 1974. ?Ranggawarsita, The
Pustaka Raja Madya and the Wayang
Madya.? Orient Extremus , vol.
21. No. 2. pp. 199-215
Florida, Nancy K. 1993. Javanese Literature
in Surakarta Manuscripts. Volume I.
New York: Southeast Asia Program
Cornell University. Ithaca.
Hall, D.G.E. 1955. History of Southeast
Asia. New York: Mac-Millan and Co.
Ltd. London.
Houben, Vincent J.H. 1982. Kraton and
Kumpeni. Surakarta and Yogyakarta
1830-1870. Leiden: KITLV Press.
Van Groenendael, Victoria M. Clara
Sastra dan Perkembangan Politik di Jawa Abad XVIII
Humaniora Volume XIII, No. 3/2001 251
???. 1982. The Dalang behind the wayang.
Verhandelingen Koninklijk
Institut 114
Kuntara I.,Wiryamartana. 1990. Arjunawiwaha.
Transformasi Teks Jawa Kuna
lewat Tanggapan dan Penciptaan di
Lingkungan Sastra Jawa. Yogyakarta:
Duta Wacana University
Press.
Lindsay, Jennifer, Alan Feinstein and R.M.
Soetanto. 1993. Katalog Induk
Naskah-naskah Nusantara. Jilid 2:
Kraton Yogyakarta. terj. T.E. Behrend
dan R.M. Soetanto; disunting
oleh T.E. Behrend. Jakarta: Obor.
Pigeaud, Th. 1967. Literature of Java. Volume
I. Synopsis of the Javanese
Literature 900-1900 AD. The Hague:
Martinus Nijhoff.
???. 1967. Literature of Java. Volume II.
Descriptive of Javanese Manuscript .
The Hague: Martinus Hijhoff.
Poerbatjaraka. 1933. Nitisastra, Oud-Javaansche
Tekst met Vertaling. Bibliotheca
Javanica 4.
???. 1940. Beschrijving der Handschriften.
Menak. Bandoeng: A.C.
NIX & Co.
Remmelink, W.G.J. 1990. ?Emperor Pakubuwana
II, Priyayi & Company and
the Chinese War.? Disertasi Universitas
Leiden (belum diterbitkan).
Ricklefs, M.C. 1974. Jogjakarta under Sultan
Mangkubumi, 1749-1792: A History
of the Division of Java. London.
???. 1978. Modern Javanese Historical
Tradition. A Study of an Original
Kartasura Chronicle and Relates
Materials. London: SOAS. Univeraity
of London.
???. 1990. Sejarah Indonesia Modern.
terj.: Dharmono Hardjowidono.
Yogyakarta: Gadjah Mada University
Press.
???. 1990. War, Culture and Economy in
Java 1677-1726. Asian and
European Imperialism in the early
Kartasura Period. Sydney: ASAA
Southeast Asia Publication Series.
Allen & Unwin.
Robson, S.O. 1981. ?Java at the Crossroad.
Aspects of Javanese Cultural History
in the 14th and 15th Centuries.?
Bijdragen tot de Taal-, Land-, en
Volkenkunde 135: 258-292
Robson, Stuart. 1990. The Wedhatama. An
English Translation. Leiden: KITLV
Press.
van Groenendael, Clara. 1982. Dalang Di
balik Wayang. Jakarta: Grafiti Press.
van Ronkel, Ph.S. 1895. De Roman van
Amir Hamzah. Leiden: Ej Brill.
Sudewa, Alex. 1993. Dari Kartasura ke
Surakarta: Studi Kasus Serat Iskandar.
Yogyakarta: Lembaga Studi
Asia.
Soedarsono, R.M. 1982. Wayang Wong.
The State Ritual Dance Drama in the
Court of Yogyakarta. Yogyakarta:
Gadjah Mada University Press.
Sunjata, Pantja I.W., Ignatius Supriyanto,
dan J.J. Ras. 1990. Babad Kraton.
Sejarah Kraton Jawa Sejak Berdirinya
Kartasura sampai Perang Cina.
I, II. Jakarta: Djambatan.
Teeuw, A. dan Th. P. Galestin, S.O.
Robson, P.J. Worsley, P.J. Zoetmolder.
1967. ?Siwaratrikalpa of mpu
Tanakung.? Bibliotheca Indonesica 3.
Zoetmulder, P.J. 1982. Kalangwan: Sastra
Jawa Kuno Selayang Pandang.
Jakarta: Djambatan.